Las moscas

Las Moscas (conocido en los franceses originales como el Les Mouches) son un juego por Jean-Paul Sartre, escrito en 1943. Es una adaptación del mito de Electra, antes usado por los dramaturgos griegos Sófocles, Esquilo y Euripides.

El juego cuenta la historia de Orestes y su hermana Electra en su búsqueda para vengar la muerte de su padre Agamenón, el rey de Argos, matando a su madre Clytemnestra y su marido Aegisthus, que le había destituido y había matado.

Sartre incorpora un tema del existencialista en el juego, teniendo Electra y Orestes involucrado en una batalla con Zeus y sus Furias, quienes son dioses de Argos y la pieza central para rituales religiosos self-abnegating. Esto causa el miedo y una carencia de para los adoradores de Zeus, que viven en la vergüenza constante de su humanidad.

Sinopsis

Ley 1

Orestes primero llega como un viajero con su tutor/esclavo y no busca la participación. Orestes ha estado viajando en una búsqueda para encontrarse. Entra en la historia más como un adolescente con una cara de niña, uno quien no sabe su camino o responsabilidad. Entra en la ciudad y se introduce como Philebus ("amante de la juventud"), para disfrazar su personalidad verdadera. Zeus, también disfrazando su personalidad verdadera, ha seguido a Orestes en su viaje. Orestes ha venido durante el día de los muertos, un día de luto para conmemorar la matanza de Agamenón quince años previos. Ningún townsperson hablará a Orestes o su tutor porque son forasteros y no luto, arrepentido o adornado en todo negro. Orestes encuentra a su hermana, Electra, y ve el estado terrible en el cual tanto ella como la ciudad están. Electra se ha tratado como una muchacha del criado ya que su madre y Aegisthus mataron a su padre. Longs al exacto su venganza y rechaza afligirse por los pecados y la muerte de Agamenón o de los ciudadanos.

Ley 2

Orestes va a la ceremonia de los muertos, donde las almas enojadas son liberadas por Aegisthus durante un día donde les permiten vagar por la ciudad y atormentar a aquellos que tienen dolido ellos. Los ciudadanos tienen que dar la bienvenida a las almas poniendo un lugar a sus mesas y dándoles la bienvenida en sus camas. Los ciudadanos han visto su objetivo en la vida como constantemente luto y ser arrepentido de sus "pecados". Electra, tarde a la ceremonia, baila encima la cueva en un vestido blanco para simbolizar a su juventud e inocencia. Baila y grita para anunciar su libertad y denunciar la expectativa de afligírsela por muertes no propio. Los ciudadanos comienzan a creer y pensar en la libertad hasta que Zeus envíe un signo contrario de desalentarlos y desalentar a Orestes de oponerse al Rey presente.

Orestes y Electra se unen y finalmente resuelven a matar a Aegisthus y Clytemnestra. Zeus visita a Aegisthus para contarle del plan de Orestes y convencerle de pararlo. Aquí Zeus revela dos secretos de dioses: 1) la gente es libre y 2) una vez que son libres y lo realizan, dioses no los pueden tocar. Entonces se hace un asunto entre hombres. La ceremonia de los muertos y su fábula ha permitido a Aegisthus guardar el control y el orden sobre la ciudad, miedo infundido entre ellos. Aegisthus rechaza aguantar cuando Orestes y Electra se oponen a él. Orestes mata a Aegisthus y luego solo va a la cámara de la cama de Clytemnestra y la mata también.

Ley 3

Orestes y Electra huyen al templo de Apolo para evitar a hombres y las moscas (quienes representan el pecado original). En el templo, las furias (que representan arrepentido) esperan a Orestes y Electra a dejar el santuario por tanto las furias los pueden atacar y torturar. Electra teme a su hermano y comienza a tratar de evitar su responsabilidad de los asesinatos. Intenta evadir la culpa y el remordimiento afirmando que sólo había soñado con el asesinato durante 15 años, como una forma de la liberación, mientras Orestes es el asesino actual. Orestes trata de impedirle escuchar las Furias - que la convencen de arrepentirse y aceptar el castigo.

Zeus intenta convencer a Orestes de expiar su delito, pero Orestes dice que no puede expiar algo que no es un delito. Zeus dice a Electra que ha venido para salvarlos y perdonará de buena gana y dará el trono a los hermanos, si se arrepienten. Orestes rechaza el trono y las pertenencias del hombre que mató. Orestes siente que ha salvado la ciudad quitando el velo de sus ojos y exponiéndolos a la libertad. Zeus dice que los ciudadanos le odian y esperan a matarle; está solo. La escena en el templo de Apolo representa una decisión entre ley de Dios y autoley (autonomía). Zeus indica que Orestes es ajeno hasta para sí. Sartre demuestra la autenticidad de Orestes declarando que, ya que su pasado no determina su futuro, Orestes no tiene identidad del juego: libremente crea su personalidad de nuevo en cada momento. Nunca puede saber a quién es con la certeza porque su personalidad cambia del momento al momento.

Orestes todavía rechaza rechazar sus acciones. En la respuesta, Zeus dice a Orestes de cómo él mismo ha pedido el universo y naturaleza basada en la Calidad, y rechazando esta Calidad, Orestes ha rechazado el propio universo. Orestes acepta su exilio de la naturaleza y del resto de humanidad. Orestes sostiene que Zeus no es el rey de hombre y cometió un error cuando les dio la libertad - a ese punto dejaron de estar bajo el poder de Dios. Orestes anuncia que liberará los ciudadanos de su remordimiento y tomará toda su culpa y "pecado" (el autor hace la referencia a Jesucristo). Aquí Orestes algo ilustra al capataz de Nietzsche mostrando a los ciudadanos su poder de vencer la compasión. Electra corre después de Zeus y le promete su arrepentimiento.

Cuando Electra rechaza su delito, Orestes dice que trae la culpa en sí. La culpa resulta del fracaso de aceptar la responsabilidad de acciones de alguien como un producto de la libertad de alguien. Rechazar acciones de alguien debe estar de acuerdo que era incorrecto tomar aquellas acciones en primer lugar. En hacer esto, Electra rechaza su capacidad de elegir libremente sus propios valores (a Sartre, un acto de mala fe). En cambio, acepta los valores que Zeus impone a ella. En el rechazo de los asesinatos de Clytemnestra y Aegisthus, Electra permite que Zeus la determine por delante para ella. Rinde su libertad dejándole por delante tomar un sentido que no dio a ella sola, y por lo tanto se hace atada a un sentido que no vino de ella. Electra puede decidir, como Orestes, ver los asesinatos como el derecho y por lo tanto rechazar sentimientos de la culpa. En cambio, permite que Zeus le diga que los asesinatos eran incorrectos e implicarla en un delito.

Las Furias deciden dejarla en paz a fin de esperar a Orestes a debilitarse así le pueden atacar. El Tutor entra pero las Furias no le dejarán a través de. Orestes ordena que él abra la puerta de modo que se pueda dirigir a su gente. Orestes los informa que ha tomado sus delitos sobre sí y que deben aprender a construir una nueva vida para sí sin el remordimiento. Desea ser un rey sin un reino y promete irse, tomando sus pecados, sus muertos, y sus moscas con él. Contando la historia del gaitero de varios colores, Orestes se va en la luz ya que las Furias corren después de él.

Caracteres

Zeus (griego) / Júpiter (romano)

Orestes (Philebus): el hermano de Electra, el hijo de Agamenón

Electra: la hermana de Orestes, la hija de Agamenón

Agamenón: el rey de Argos, el padre de Orestes y Electra

Clytemnestra: la esposa de Aegisthus, la madre de Orestes y Electra

Aegisthus: el marido de Clytemnestra

Furias

La filosofía de Sartre

La idea de Sartre de la libertad expresamente requiere que el siendo él no sea ni un siendo para los otros, ni un ser. Un siendo para los otros ocurre cuando los seres humanos aceptan el empuje de moralejas en ellos por otros. A ser en sí mismo ocurre cuando los seres humanos no se separan de objetos de la naturaleza. Zeus representa tanto una norma moral, el Bien, como Naturaleza. La libertad no es la capacidad de hacer físicamente todo lo que uno quiere. Es la capacidad de interpretar mentalmente la propia vida de alguien para uno — para definirse y crear propios valores de alguien. Incluso el esclavo puede interpretar su vida de modos diferentes, y en este sentido el esclavo es libre.

Historia de producción

Después de una primera producción estadounidense más pequeña en el Colegio Vassar a principios del abril de 1947, el juego recibió su debut de Ciudad de Nueva York en el Teatro del presidente el 16 de abril de 1947. Fue dirigido por el jefe del Taller Dramático, el director de escena expatriado alemán Erwin Piscator. El crítico Lester Bernstein de New York Times reaccionó favorablemente al juego y su producción:

Comparado con Oresteia

Las Moscas también son un moderno toman en la trilogía de Esquilo, Oresteia. Mientras Sartre guarda muchos aspectos de la historia original por Esquilo, ajusta el juego para encajar sus opiniones, con temas fuertes de la libertad de la esclavitud psicológica. Se concentra el más en el segundo juego en la trilogía de Oresteia, sólo refiriéndose al primer juego, Agamenón, con la mención de la muerte de Agamenón por Clytemnestra y Aegisthus. El complot del tercer juego, El Eumenides también se excluye porque en ese juego, el Consejo de Mayores exonera a Orestes de sus pecados, pero ya que Sartre representa a Orestes como despiadado, no puede incluir ese argumento en su juego sin necesidad tener de cambiar su argumento. A diferencia de en Esquilo Los Portadores de la Libación, donde la venganza es uno de los temas principales durante el juego, Orestes de Sartre no matan Aegisthus y Clytemnestra para la venganza o porque era su destino, en cambio es por la gente de Argos, de modo que se puedan liberar de su esclavitud. Sartre quiere acentuar el hecho que Orestes viene a esa decisión solo, sin la ayuda o la dirección de cualquier fuerza exterior, que contrasta con Orestes en Los Portadores de la Libación, que confía pesadamente en la dirección de dioses. Sartre hasta disminuye el carácter de Clytemnestra de modo que haya mucho menos énfasis en el matricidio que hay en la versión por Esquilo. Mientras Electra se golpea por la culpa después de la muerte de Clytemnestra, Orestes no siente ningún remordimiento de matar a su madre, por tanto su relación con ella no es muy importante. La representación de Sartre de las Furias se diferencia de ese de Esquilo en esto, en vez de intentar vengar los delitos destinados, tratan de evocar la culpa de aquellos que los destinaron. Sartre hace esto para reiterar la importancia de amenability; quiere demostrar que el remordimiento sólo se debería sentir si uno cree que el acto realizado es incorrecto. Actuando en lo que cree para ser un camino honrado y matanza del rey y la reina, Orestes toma la responsabilidad de sus acciones sin sentir cualquier remordimiento de ellos.



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