Califa

El Califa (/) es el jefe de estado en un Califato y el título para el jefe de Ummah islámico, una comunidad islámica gobernada por Shari'ah. Es una versión transcrita de la palabra árabe el que significa "sucesor" o "representante". La muerte de Muhammad siguiente en 632, llamaron a los líderes tempranos de la nación musulmana "Khalifat Rasul Alá", los sucesores políticos con el mensajero de Dios (refiriéndose a Muhammad). Algunos académicos prefieren transcribir el término como Khalīfah.

Sucesión a Muhammad

En su libro Las Conquistas islámicas Tempranas (1981), Fred Donner sostiene que la práctica árabe estándar entonces era para los hombres prominentes de un grupo del parentesco o tribu, para juntarse después de la muerte de un líder y elegir a un líder de entre sí. No había ningún procedimiento especificado de este shura o consulta. Los candidatos eran por lo general, pero no necesariamente, del mismo linaje que el líder difunto. Los hombres capaces que conducirían bien se prefirieron sobre un heredero ineficaz.

Los musulmanes sunitas creen y confirman que el suegro Abu Bakr de Muhammad fue elegido por la comunidad y que esto era el procedimiento apropiado. Los sunnitas adelante sostienen que un califa debería ser idealmente elegido por consenso de la comunidad o elección.

Los musulmanes de Shi'a creen que Ali, el yerno y el primo de Muhammad, debería haber sustituido a Muhammad como el Califa y que los Califas debían asumir la autoridad a través de la cita por dios más bien que elegirse por la gente.

Una tercera rama del Islam, Ibadi Kharijites, cree que el califato correctamente pertenece al mayor líder espiritual entre musulmanes, sin tener en cuenta su linaje. Son actualmente una muy pequeña secta, encontrada principalmente en Omán.

Uso de la palabra

El califa se traduce de la palabra árabe khalifa (/) sentido"" "", o "teniente". Se usa en Qur'an para establecer el papel de Adán del representante de Alá en la tierra. Kalifa también es usado para describir la creencia que el papel del hombre, en su verdadera naturaleza, es como khalifa o virrey a Alá. La palabra también el más comúnmente se usa para el líder islámico de Ummah; el comienzo con Muhammad y su línea de sucesores.

El sentido preciso de Khalifa es "representativo". Los cuatro primeros Califas: Abu Bakr como-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Uthman ibn Affan y Ali ibn Abi Talib son comúnmente conocidos por sunnitas, principalmente, como el Khulafā’ur-Rāshideen ("sucesores correctamente dirigidos") Califas. Cada Califa era un compañero cercano de Muhammad durante su prophethood.

Historia

Sucesión y reconocimiento

El sunnita y los musulmanes Shi'a discrepan en la legitimidad de los reinados del Khulfa-e-Rashideen, los cuatro primeros Califas. Los sunnitas siguen los Califatos de todos los cuatro, mientras los chiítas sólo reconocen el Califato de Ali y el Califato corto de su hijo Hasan. Este cisma ocurrió después de muerte de Muhammad.

Según creencia sunitas, Muhammad no dio ningunas direcciones específicas en cuanto a la elección de su sucesor cuando murió. En este tiempo había dos medios acostumbrados de seleccionar a un líder: tener un líder hereditario con objetivos generales y elegir a alguien con buenas calidades en tiempos de crisis u oportunidades de acción.

Mientras el Islam sunita y chiíta discrepa bruscamente en la conducta de un califa y las relaciones correctas entre un líder y una comunidad, no discrepan en la teoría subyacente de la administración. Ambos detestan la basura de recursos naturales en particular para fardar o demostrar el poder.

En las etapas iniciales el modo último de elegir el mando prevaleció entre los compañeros principales de Muhammad. Abu Bakr se eligió como el primer califa o sucesor con Muhammad, con los otros compañeros de Muhammad que da un juramento de lealtad a él. Los que se oponen a este método creyeron que Ali, el pariente más cercano de Muhammad, debería haber sucedido a él. Sin embargo la cita de los dos siguientes califas varió de la elección de Abu Bakr. En su lecho de muerte, Abu Bakr designó a Umar como su sucesor sin una elección por la comunidad de Creyentes. El juramento, aprobando la cita de Umar, sólo fue prestado por los Compañeros presentes en Medina entonces. Esto llevó a ciertos grupos que disputan la autoridad de Umar. Umar también cambió el modo que su sucesor se encontraría. Antes de que se matara, Umar decidió que su sucesor vendría de un grupo de seis. Este grupo incluyó a Ali y Uthman otro compañero de Muhammad. Estos seis tendrían que establecer de entre sí al sucesor de Umar. Por último Uthman se eligió como el sucesor de Umar, haciéndose el tercer Califa. Después del asesinato de Uthman, Ali se eligió como el cuarto Califa.

El califato de Ali y la subida de la dinastía Ummayyad

El reinado de Ali como el Califa fue molestado por gran confusión y lucha interna. Ali era enfrentante con rebeliones múltiples e insurrecciones. El primario que viene de Mu'awiyah un pariente de Uthman y Governor de Damasco. Mu'awiyah atacó a Ali en la Batalla de Siffin. La batalla duró varios meses causando unas tablas. A fin de evitar la matanza adicional, Ali consintió en negociar con Mu'waiyah. Esto causó una facción de aproximadamente 4,000 tradicionalistas estrictos, conocidos como Kharijites ("Seceders"), para abandonar la lucha. Después de derrotar Kharijites en la Batalla de Nahrawan, Ali sería matado más tarde por Kharijite Ibn Muljam. El hijo Hasan de Ali se eligió como el quinto Califa sólo para conceder su derecho a Mu'awiyah unos meses más tarde. Mu'awiyah se hizo el sexto Califa, estableciendo la Dinastía Ummayyad.

Umayyads

Bajo Umayyads, el Imperio musulmán creció rápidamente. Al Oeste, la regla musulmana se amplió a través de África del Norte y en España. Al Este, se amplió a través de Irán y por último a India. Esto lo hizo uno de los Imperios más grandes en la historia de Eurasia de Oeste, ampliando su anchura entera.

Sin embargo, la dinastía de Umayyad universalmente no se apoyó dentro del propio Islam. Algunos musulmanes apoyaron a musulmanes tempranos prominentes como az-Zubayr; los otros sintieron que sólo los miembros del clan de Muhammad, Hashim Banū, o su propio linaje, los descendientes de, deberían gobernar. Había numerosas rebeliones contra Umayyads, así como hendiduras dentro de las filas de Umayyad (notablemente, la rivalidad entre Yaman y Qays). Finalmente, los partidarios de las reclamaciones de Alid y Banu Hisham se unieron para derribar Umayyads en 750. Sin embargo, el, "el Partido de", otra vez se decepcionaron cuando la dinastía de Abbasid asumió el poder, ya que Abbasids se bajaron del tío de Muhammad, Abbas ibn Abd al-Muttalib y no de. Después de esta desilusión, finalmente hendidura de los musulmanes sunitas de la mayoría y formado lo que es hoy varias denominaciones.

Abbasids

El Abbasids proporcionaría una línea no rota de califas durante más de tres siglos, consolidando la regla islámica y cultivando el gran desarrollo intelectual y cultural en el Oriente Medio. Pero por 940 el poder del califato bajo Abbasids menguaba como no árabes, en particular el turco (y más tarde Mamluks en Egipto en la mitad última del 13er siglo), influencia ganada, y los sultanes y los emires se hicieron cada vez más independientes. Sin embargo, el califato duró tanto como una posición simbólica como como una entidad de unificación para el mundo islámico.

Durante el período de la dinastía de Abbasid, las reclamaciones de Abbasid del califato no fueron incontestadas. Dicho ibn Husayn de la dinastía de Fatimid, que reclamó descendancy de Muhammad a través de su hija, reclamó el título de Califa en 909, creando una línea separada de califas en África del Norte. Marruecos al principio explicatorio, Argelia, Túnez y Libia, los califas de Fatimid ampliaron su regla durante los próximos 150 años, tomando Egipto y Palestina, antes de que la dinastía de Abbasid fuera capaz de cambiar las cosas, limitando el gobierno de Fatimid con Egipto. La dinastía Fatimid finalmente terminó en 1171. La dinastía Umayyad, que había sobrevivido y había venido para gobernar sobre las provincias musulmanas de España, reclamó el título de Califa en 929, durando hasta que se derrocara en 1031.

Fatimids

El Califato Fatimid o al-Fātimiyyūn (árabe ) eran una dinastía Shi'a beréber que gobernó sobre áreas variadas de Maghreb, Egipto, Sicilia, Malta y el Levante a partir del 5 de enero 909 a 1171. El califato fue gobernado por Fatimids, que estableció la ciudad egipcia de El Cairo como su capital. El término Fatimite a veces es usado para referirse a los ciudadanos de este califato. La élite dirigente del estado perteneció a la rama de Ismaili de Shi'ism. Los líderes de la dinastía también eran Imanes Ismaili chiítas, de ahí, tenían un significado religioso a musulmanes Ismaili. También son la parte de la cadena de poseedores de la oficina de Califa, como reconocido por la mayor parte de musulmanes. Por lo tanto, esto constituye un período raro en la historia en la cual alguna forma del chiíta Imamate y el Califato se unió a cualquier grado, excepto el Califato de propio Ali. Los Fatimids, sin embargo, no se reconocen y contados por todos los sunnitas como un califato.

Con excepciones, se dijo que Fatimids ejercían un nivel de la tolerancia religiosa hacia sectas non-Ismaili de Islam así como hacia judíos, cristianos malteses y cristianos Coptic. [1]

Califato de la oposición

1258 vio la conquista de Bagdad y la ejecución del califa de Abassid al-Musta'sim por fuerzas mongolas bajo Hulagu Khan. Un miembro que sobrevive de la Casa Abbasid se instaló como el Califa en El Cairo bajo los auspicios del Sultanato Mamluk tres años más tarde. Sin embargo, la autoridad de esta línea de Califas se encajonó a asuntos ceremoniosos y religiosos, y los historiadores más tarde musulmanes se refirieron a ello como un califato "de la oposición".

Otomanos

Como el Imperio Otomano creció en talla y fuerza, los jefes del Otomano que comienzan con Mehmed II comenzaron a reclamar la autoridad caliphal. Su reclamación se reforzó cuando el Imperio Otomano derrotó el Sultanato Mamluk en 1517 y tomó el control de la mayor parte de tierras árabes. El último Califa Abbasid en El Cairo, al-Mutawakkil III, se detuvo y se transportó a Estambul, donde rindió el Califato a Selim I.

Los jefes del otomano eran conocidos principalmente por el título de Sultán.

Según Barthold, la primera vez el título de califa se usó ya que un político en vez del título religioso simbólico por los Otomanos era el tratado de paz con Rusia en 1774. El resultado de esta guerra era desastroso para los Otomanos. Los territorios grandes, incluso aquellos con poblaciones musulmanas grandes como Crimea, se perdieron al Imperio ruso cristiano. Sin embargo, los Otomanos bajo Abdulhamid reclamé una victoria diplomática, el reconocimiento de sí como protectores de musulmanes en Rusia como la parte del tratado de paz. Esto era la primera vez que el califa del Otomano fue reconocido como tener el significado político fuera de fronteras del Otomano por un poder europeo. Ya que una consecuencia de esta victoria diplomática, ya que las fronteras del Otomano se encogían, los poderes del califa del Otomano aumentó.

Alrededor de 1880 Sultan Abdulhamid II reafirmó el título como un modo de responder al colonialismo europeo que se arrastra en tierras musulmanas. Su reclamación fue el más fervorosamente aceptada por los musulmanes de India británica. Antes de la víspera de la Primera Guerra mundial, el estado del Otomano, a pesar de su debilidad vis-à-vis Europa, representó la entidad política islámica independiente más grande y más potente. Pero el sultán también disfrutó de alguna autoridad más allá de las fronteras de su Imperio de encogimiento como el califa de musulmanes en Egipto, India y Asia Central.

Abolición de la institución

El 3 de marzo de 1924, la Magnífica Asamblea Nacional turca, por la iniciativa de Mustafa Kemal Atatürk, disolvió la institución del Califato, transfiriendo sus poderes con la Magnífica Asamblea Nacional turca. Los poderes se han supuestamente investido en el Parlamento turco, que por su parte ha delegado su autoridad a varias instituciones del gobierno turcas. Si la república de Turquía decide rehabilitar el califato, tiene el poder legislativo y también la autoridad religiosa para hacer así. La autoridad religiosa se saca de su posesión de las reliquias islámicas. Estas Reliquias islámicas se alojan en el compuesto del Palacio Topkapi y se alojan en bóvedas de la prueba de la bomba especialmente diseñadas.

Las demostraciones ocasionales se han sostenido pidiendo el reestablecimiento del Califato.

Usos titulares

Líderes religiosos

Oficinas seculares

En Marruecos, el Monarca Sherifian concedió al título a Khalifa o Chaliphe, aquí queriendo decir 'el Virrey', a príncipes reales (diseñó Moulay), incluso futuros Sultanes, que representaron la corona en una parte del sultanato:

:* El 19 de abril de 1913 - el 9 de noviembre de 1923 recipiente del al-mahdi de Mulay Isma'il bin Muhammad (d. 1923)

:* El 9 de noviembre de 1923 - el 9 de noviembre de 1925 Vacante

:* El 9 de noviembre de 1925 - el 16 de marzo de 1941 al-Mahdi del recipiente de Mulay Hassan (la 1ra vez) (1912 nacido)

:* El 16 de marzo de 1941 - octubre de 1945 Vacante

:* Octubre de 1945 - el 7 de abril de 1956 al-Mahdi del recipiente de Mulay Hassan (la 2da vez)

Otros usos

Khalifa puede tener una definición, ser un nombre o nombre de la tribu o la familia. Como muchos títulos, Khalifa también ocurre de muchos nombres.

Es el apellido de la dinastía de Al Khalifa, los jefes de la nación árabe peninsular de Bahrain, que se bajan de la tribu de Bani Utub.

Autoridad del sucesor

La pregunta de quien debería suceder a Muhammad no era la única cuestión que estuvo enfrente de los musulmanes tempranos; también tuvieron que clarificar el grado de los poderes del líder. Muhammad, durante su vida, no era sólo el líder político musulmán, pero el profeta islámico. Toda la práctica de la ley y espiritual provino de Muhammad. Nadie afirmó que su sucesor sería un profeta; la sucesión se refirió a la autoridad política. La incertidumbre se centró en el grado de esa autoridad. Las revelaciones de Muhammad, supuestamente directamente de Dios, se codificaron pronto y se anotaron como Qur'an, que se aceptó como una autoridad suprema, limitando lo que un califa podría mandar legítimamente.

Sin embargo, hay algunas pruebas que algunos califas tempranos realmente creyeron que tenían la autoridad para gobernar en asuntos no especificados en Qur'an. Creyeron que sí para ser líderes espirituales y temporales hasta en cuestiones no mandadas en Quran, e insistió que la obediencia implícita al califa en todas las cosas que no contradicen Quran, era el sello del musulmán bueno. Los eruditos modernos Patricia Crone y Martin Hinds, en el su Califa de Dios del libro, perfilan pruebas para una visión temprana, expansiva de importancia del califa y autoridad. Sostienen que esta visión del califa fue finalmente anulada (en el Islam sunita, al menos) por el poder creciente del ulema, o abogados islámicos, jueces, eruditos y especialistas religiosos. El ulema insistió en su derecho de determinar lo que era legal y ortodoxo. El líder musulmán apropiado, en la opinión del ulema, era el líder que hizo cumplir los fallos del ulema, más bien que hacer fallos de su propio, a menos que él mismo se calificara en la Ley islámica. El conflicto entre el califa y ulema, parecido a una judicatura moderna, era un tema que se repite en la historia islámica temprana y terminó en la victoria del ulema. El califa se limitó de aquí en adelante con la regla temporal sólo. Se consideraría un califa honrado si fuera dirigido por el ulema. Crone e Hinds sostienen que los musulmanes Shi'a, con su opinión expansiva de los poderes del imamate, han conservado algunas creencia de la dinastía de Ummayad temprana que irónicamente, desprecian. Crone y la tesis de Hinds no son aceptadas por algunos eruditos.

La mayor parte de musulmanes sunitas ahora creen que el califa siempre ha sido un jefe simplemente temporal, y que el ulema siempre ha sido responsable de arbitrar la ortodoxia y la Ley islámica (shari'a). Llaman a los cuatro primeros califas Rashidun, los Califas Correctamente Dirigidos, porque se cree que han seguido Qur'an y el camino o sunnah de Muhammad en todas las cosas. Esta propia formulación supone la opinión del ulema sunita históricamente.

Al-Ghazali en los rasgos de carácter deseados para administración

Al Ghazali escribió a "Nasihat al-Muluk" o "Consejo para Reyes" a Seljuq Sultan en el cual dio diez ética diferente de la administración real:

  1. El jefe debería entender la importancia y el peligro de la autoridad confiada a él. En la autoridad hay gran bendición, ya que que lo ejerce honradamente obtuvo la felicidad sin igual, pero si algún jefe no puede hacer así incurre en el tormento superado sólo por el tormento para la incredulidad.
  2. El jefe siempre debería ser thirsting para encontrar a eruditos religiosos devotos y pedirlos el consejo.
  3. El jefe debería entender que no debe desear fervientemente a las mujeres de otros hombres y estar contento con abstenerse personalmente de la injusticia, pero debe disciplinar a sus tropas del esclavo, criados y oficiales y nunca tolerar la conducta injusta por ellos; ya que se interrogará no sólo sobre sus propios hechos injustos sino también sobre aquellos de su personal.
  4. El jefe no debería ser dominado por el orgullo; ya que el orgullo da ocasión al dominio de cólera y le obligará a la venganza. La cólera es el malo genio y la plaga de la intelecto. Si la cólera se hace dominante será necesario para el jefe en todos sus asuntos doblar sus inclinaciones en dirección del perdón y hacer un hábito de generosidad y paciencia a menos que debiera parecer a las bestias salvajes.
  5. En cada situación que se levanta, el jefe se debería imaginar que es el sujeto y la otra persona es el poseedor de autoridad. No debería sancionar para otros nada que no sancionaría para sí. Ya que si hiciera así haría el uso fraudulento y traidor de la autoridad confiado a él.
  6. El jefe no debería desatender la asistencia de solicitantes en su tribunal y se debería precaver del peligro de tan haciendo. Debería solucionar los agravios de los musulmanes.
  7. El jefe no debería formar un hábito de complacer las pasiones. Aunque se pudiera vestir más sutilmente o comer más suntuosamente, debería estar contento con todo lo que tiene; ya que sin la alegría, sólo conduzca no será posible.
  8. El jefe debería hacer el esfuerzo sumo de comportarse suavemente y evitar gobernar severamente.
  9. El jefe debería procurar guardar todos los sujetos contentos con él. El jefe no se debería dejar ser tan engañado por la alabanza que consigue de cualquiera quienes se acercan a él para creer que todos los sujetos son contentos con él. Al contrario, tal alabanza es completamente debida de temer. Debe designar por lo tanto a personas de confianza para continuar el espionaje y preguntarse de su posición entre la gente, de modo que pueda ser capaz de aprender sus faltas de lenguas masculinas.
  10. El jefe no debería dar la satisfacción a ninguna persona si se requiriera que una contravención de la ley de Dios le complazca para ningún daño vendrá del disgusto de tal persona.

Califa solo para el mundo musulmán

Se ha registrado que Muhammad ha dicho:

"Los niños de Israel han sido gobernados por Profetas; siempre que un Profeta muriera otro Profeta sucedió a él; pero no habrá ningún profeta después de mí. Habrá califas y enumerarán a muchos (en un tiempo); preguntaron: ¿Qué entonces nos pide? Dijo: Cumpla bayah a ellos, sólo el primer de ellos, el primer de ellos, y déles sus cuotas; ya que Alá verily les preguntará sobre lo que les confió con"

"Cuando el juramento de lealtad se ha prestado para dos Califas, mate a éste de ellos".

Se relata que el discípulo primario de Abu-Bakr Muhammad ha dicho:

"Se prohíbe para musulmanes tener dos Amirs para esto causaría diferencias en sus asuntos y conceptos, su unidad se dividiría y las disputas estallarían entre ellos. El Sunnah se abandonaría entonces, el bida'a (innovaciones) se extendería y Fitna crecería, y esto está en intereses de nadie".

Se relata que Umar bin Al-Khattab otro discípulo de Muhammad ha dicho: "No hay ningún camino para dos (líderes) juntos en cualquier momento"

Ibn Khaldun el erudito del musulmán del 14to siglo famoso, economista e historiador dijo:

"No es posible designar a dos hombres a la posición (del califa) al mismo tiempo. Los eruditos religiosos generalmente son de esta opinión, sobre la base de cierto hadith (declaraciones registradas) de Muhammad. Aquellos hadith se encuentran en el libro titulado, "En el Mando (imarah)," en el musulmán Sahih. Expresamente indican que esto es así."

El Imán del erudito de sunnita del 10mo siglo de al-Haramayn (es decir. Makkah y Medinah) al-Juwayni escribió:

"Nuestros socios (de estudiante) convienen en la exclusión de la inversión de dos individuos diferentes con el imamate al uno o el otro final del mundo. Pero, añaden: Si debería resultar que dos personas diferentes se invirtieron con el imamate, que sería análogo a la situación de dos guardas que contratan un matrimonio para la misma mujer a dos pretendientes diferentes sin el uno o el otro siendo consciente del contrato del otro. La decisión en el asunto se apoya en la aplicación de la jurisprudencia. Mi opinión sobre esta cuestión es que la investidura de dos individuos con el imamate en un lugar solo dentro de límites relativamente restringidos y provincias limitadas no se permite y la investidura debería estar de acuerdo con un consenso. Pero, cuando las distancias son grandes y los dos Imanes completamente remotos el uno del otro, hay cuarto para permitirlo, aunque esto no se pueda establecer concluyentemente."

El jurista de sunnita del 11er siglo Al-Mawardi escribió:

"La inversión de dos jefes en dos ciudades diferentes es inválida en ambos casos, ya que el ummah puede no tener dos jefes simultáneamente, aunque haya algunas voces discrepantes quien haría esto permisible. Los juristas se discrepan en cuanto a que de los dos debería ser soberano. Un partido le toma para ser el que elegido en la ciudad donde el líder anterior murió, porque sus residentes más tienen derecho a hacer la opción, el resto de la Comunidad en otros distritos que delegan la tarea a ellos... Los otros han sugerido que cada uno de los dos debiera dejar la oficina a favor de su opositor, así permitiendo las elecciones optar por su parte o el otro.."

El imán Al-Nawawi una autoridad del 12do siglo del sunnita Shafi'i madhhab dijo: "Se prohíbe dar un juramento a dos califas o más, hasta en partes diferentes del mundo y aun si están separados"

El imán Al-Juzairi, un experto más moderno en Fiqh de cuatro madhhabs sunitas dijo en cuanto a la opinión de los cuatro Imanes, "... Se prohíbe para musulmanes tener dos Imanes en el mundo si en acuerdo o discordia."

Califas notables

Varios apellidos árabes encontrados en todas partes del Oriente Medio se sacan de la palabra khalifa. Éstos incluyen: Khalif, Khalifa, Khillif, Kalif, Kalaf, Khalaf y Kaylif. El uso de este título como un apellido es comparable a la existencia de apellidos como el rey, Duke, y Noble en la lengua inglesa.

Dinastías

Las dinastías más importantes incluyen:

Nota del traslapo de Umayyad y Abbasid Caliphates: Después de la masacre del clan de Umayyad por Abbassids, un príncipe solitario se escapó y huyó a África del Norte, que permaneció leal con Umayyads. Esto era Abd-ar-rahman I. Desde allí, siguió a España, donde derrocó y unió las provincias conquistadas por Califas Umayyad anteriores (en 712 y 712). De 756 a 929, esta esfera de Umayyad en España era un emirato independiente, hasta que Abd-ar-rahman III reclamara el título del Califa para su dinastía. Los Emires Umayyad de España no se ponen en una lista en el resumen abajo porque no reclamaron el califato hasta 929. Ya que un listado lleno de todos los jefes de Umayyad en España ve el artículo Umayyad.

Reclamaciones del califato

Muchos jefes locales en países islámicos han afirmado ser califas. La mayor parte de reclamaciones se ignoraron fuera de sus esferas limitadas. En muchos casos, estas reclamaciones fueron hechas por rebeldes contra autoridades establecidas y terminaron cuando la rebelión se aplastó. Los demandantes notables incluyen:

Véase también

Bibliografía

Enlaces externos



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